Fuente original: Extracto del libro de Neale Donald Walsch, “En Casa con Dios – Una vida que nunca termina”, Editorial Kier
Experimentas en un mundo de tres dimensiones, Pero no vives en un mundo de tres dimensiones. La Realidad Última es mucha más compleja de lo que nunca te hayas imaginado.
Y entonces volveremos otra vez a la idea de que el estado mental de una persona en el momento de su muerte es la experiencia con la que su alma se encontrará al “otro lado”.
Sí, eso es exactamente lo que estoy diciendo. Lo he dicho una y otra vez aquí.
Sí, pero sigo volviendo a ello una y otra vez porque hay algo en esa declaración que simplemente no me parece que encaje del todo y he estado tratando de descifrar qué es. Ahora creo que sé qué es.
Por favor, dímelo.
Esa idea no deja mucha posibilidad de consuelo para los que se están acercando a la muerte sinesperanza –los que se encuentran en un estado de miedo o terror o aprensión o autorrecriminación o duda- ni para sus familias.
Entiendo. Entiendo adónde estás yendo.
Bueno, quiero decir, no mucha gente se muere con tanta paz y tan maravillosamente expectante como pareces sugerir que sería necesario para que tuviera una experiencia gloriosa. Yo me inclino a pensar que hay más gente que se muere con… ¿qué palabra usar aquí?…aprensión, como mínimo, cuando no miedo o pavor o confusión o conmoción ante lo tan repentino que puede ser morir, por ejemplo en un accidente, o lo que fuere…
Entiendo tu preocupación. Sin embargo, el consuelo viene de saber que todas las almas encuentran paz y alegría y amor. Todas las almas pasan a la etapa tres de la muerte, que es cuando se fusionan con la Esencia.
Entretanto, no hay tal cosa como el “dolor” –emocional, físico o espiritual- en el “Más Allá”. Mencioné antes que incluso aquellos que se imaginan que se están yendo al “infierno” y entonces se envían a sí mismos allí, no sufren. Simplemente se observan a sí mismos tener la experiencia, pero sin estar conectados a eso emocionalmente.
Dijiste que era algo así como estar viendo un vídeo educativo.
Así es. Ese es el nivel de desapego aquí. Simplemente te das a ti mismo la experiencia para revisarla, sacando de ella cualquier enseñanza que se pueda extraer de ahí, pero no sufres. En la vida después de la “muerte” no hay algo así como el sufrimiento.
Entonces, ¿qué hay ahí? ¿Hay algo ahí? ¿Hay alegría? ¿Hay felicidad?
Eso es todo lo que hay. No hay nada negativo.
¿Nada negativo?
Nada de nada.
Pero pensé que habías dicho que las personas experimentan exactamente lo que esperan experimentar.
Correcto.
Entonces, ¿qué pasa si la persona espera sufrimiento? ¿Qué pasa con una persona que eligesufrir, que siente que es la única forma de poder “ganarse” el cielo o de “pagar por sus pecados”? Pensé que habías dicho que un alma puede experimentar cualquier cosa que quiera experimentar después de la muerte.
Lo que he dicho es verdad. Y por lo tanto podrías experimentar sufrimiento… con la salvedad de que no lo haces.
Porque, como dijiste antes, ¿estás mirando simplemente y no te estás identificando con el “ser” que está experimentándolo?
Sí, y también porque, aunque te pudieras identificar con la parte de ti mismo que está experimentándolo, no lo harías.
Te das cuenta de que me estás dejando a oscuras aquí…
Permíteme recordarte algo que se dijo antes que podría explicar todo esto de forma más completa.
Sí, eso sería bueno. Precisamente ahora, una explicación más completa sería buenísima.
Cuando ocurre algo que el alma experimenta como no deseable, el mismo pensamiento de que no es deseable causa que la experiencia interior del alma se altere instantáneamente. Y por eso no hay sufrimiento. Ni siquiera para la persona que imagina vehementemente quedebería ser castigada. Creará la experiencia de su imaginación, pero no la experimentará como se la había imaginado, por la sencilla razón de que, tan pronto como tenga la experiencia, elegirá no tenerla.
¿Incluso si esto es lo que realmente piensa que quiere?
El nivel de conciencia del Más Allá excluye la posibilidad de que alguien elija voluntariamente lo que no es real. Y el alma debería saber y comprender inmediatamente que el concepto y la idea y la experiencia del “sufrimiento” no es real.
En la primera etapa de la muerte, el alma llega a comprender que el cuerpo con el que pasó su vida física no es real. Es decir, no es quien el alma es realmente. En la segunda etapa de la muerte, el alma llega a comprender que la mente, con todos sus pensamientos, no es real. Es decir, no es quien el alma es realmente.
Todos los pensamientos de la mente limitada, que emergen de la perspectiva limitada de la experiencia humana, reciben un gran impacto en la segunda etapa de la muerte, precisamente porque la perspectiva del alma en el Más Allá es muchísimo más grande y diferente de lo que era cuando el alma estaba con el cuerpo.
Es desde el lugar de esta perspectiva mejorada como el alma empieza a crear y a experimentarse a sí misma. Tan pronto como el alma ve y se da cuenta de que no es un cuerpo, su perspectiva cambia tremendamente, como puedes imaginar: Esto es, de hecho, lo que propulsa al alma hasta la tercera etapa de la muerte, cuando todos los pensamientos –no sólo los “malos” pensamientos, sino incluso sus propios pensamientos del “cielo” –se abandonan, y se experimenta la Realidad Última.
Y así –aun en el caso de la persona que cree sinceramente que debe sufrir, que merece sufrir, que sufrir es la única forma de redimirse ante los ojos de Dios-, la idea misma de redención, y el sufrimiento como medio para conseguirla, deja de tener significado en la perspectiva amplificada del alma.
El alma puede mirarse a si misma intentando sufrir en su infierno autocreado, pero el alma pronto entenderá que no tiene ningún sentido crear semejante experiencia.
Pensaba que nada era imposible para un alma que se está expresando a Sí Misma como la Creadora de Su Propia Realidad.
No es cuestión de que sea imposible. Es cuestión de que no tiene el menor sentido. El alma no tendría ninguna razón para crear ciertas experiencias, más allá del “recordar” involucrado en ellas. Una vez que el alma ha recordado que sufrir no es una realidad, sino simplemente una experiencia creada en la mente humana, habrá conseguido lo que buscaba conseguir con la creación de su propio infierno, y la experiencia carecerá de sentido de ahí en adelante.
Es así porque, en cierto modo, el alma “sabe demasiado” como para sacar algo más de semejantes experiencias. Sería como un mago que hiciera sus propios trucos una y otra vez… para una audiencia de una persona: él mismo.
Me imagino que sería bastante difícil que un mago se mantuviera interesado en sus propios trucos.
Sería más que difícil. Sería imposible. Es en ese sentido, en el contexto, en el que podría decirse que es imposible que el alma sufra.
Pero ¿ni siquiera una fracción de segundo? ¿Ni siquiera mientras estaba decidiendo estar interesada o no?
No, absolutamente No.
No existe algo así como “una fracción de segundo”. Tu pregunta está basada en tu realidad de lo que llamas Tiempo, donde las cosas pasan en secuencia. Sin embargo, todas las cosas que he descrito que le pasan a un alma después de la muerte suceden en el mismo instante.
Espera un momento. Tú mismo dijiste que suceden en “etapas”. Etapa uno, etapa dos y demás.
Eso es correcto, de acuerdo con tu terminología. Sin embargo, esas etapas se experimentan simultáneamente: cada nueva experiencia “borra” la vieja. Y entonces es como si la vieja nunca hubiera pasado. “Eres” lo que “eres” Aquí Ahora, y es, en realidad, como si nunca hubieras sido otra cosa.
Disculpa eso no tiene sentido. Acabas de decir algo aquí que no tiene sentido.
El desafío aquí es hablar en términos terrenales de una situación o experiencia que está fuera de este mundo. Déjame decir simplemente que todas las cosas suceden secuencialmente y simultáneamente.
¡Eso tiene aún menos sentido! Las cosas suceden secuencialmente o simultáneamente. No puede ser de ambas formas.
¿No puede? Te estoy diciendo que toda la vida es de ambas formas.
¿Toda la vida es “secuencial” y “simultánea”?
Correcto.
Bueno, de acuerdo, entonces esto me desconcierta completamente. Soy incapaz de sostener esto en mi realidad.
¿Puedes concebir la posibilidad? ¿Puedes expandir tu mente para poder concebir la posibilidad?
No hay una palabra para esta experiencia en tu lenguaje, así que tendremos que inventar una. Digamos que toda la vida es “secuentánea”. Es “secuencial” y “simultánea” al mismo tiempo.
No sé qué decir. Supongo que todo y cualquier cosa es posible, y estoy dispuesto a admitir que no sé todo lo que hay que saber sobre la Realidad Última, pero sólo puedo ir hasta aquí. Aunque pudiera ir ahí conceptualmente, no puedo imaginarme estar ahí experimentalmente. No puedo imaginar experimentarlo.
Déjame ver si podemos encontrar otras palabras –algunas palabras “reales”- con las que poder explicártelos o, por lo menos, ponerlo un poco más claro.
Está bien, porque necesito ayuda aquí, y la necesito inmediatamente. O, mejor dicho, la necesito secuentáneamente…
Perfecto. ¡Eso es Perfecto!
Autor: Neale Donald Walsch
Fuente original: Extracto del libro de Neale Donald Walsch, “En Casa con Dios – Una vida que nunca termina”, Editorial Kier
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